这首词载于《敦煌曲子词》中，此词上片写船夫启航、扬帆的经过，下片叙舟中人行船所见。全诗篇幅不长，却多变化，借助行船及舟中人所见情景的生动描画，以轻快的节奏，传达出船夫愉悦的心情。
起首“五两竿头风欲平”，是说原先船停泊在避风的港湾，好容易从候风器测知风向。五两，古代候风器。楚人候风器用五两鸡毛制作而成，悬挂在五两竿头，借以窥测风向和风力。李白有《送崔氏昆弟之金陵》诗“扁舟敬亭下，五两先飘扬”可证。风欲平，谓风力转弱，是为风向改变的前兆。复以“长风举棹觉船行”紧承上句。长风，大风，此指顺风。举棹，打桨。顺风挂帆，又是打桨。“觉船行”，着一“觉”字，其费劲缓慢可想。“柔橹不施停却棹，是船行”，船到江上，不需举手之劳而船在乘风破浪，顺利行进。
换头“船眼风光多闪灼”，波光明灭，闪烁不定。不说船行进的快速，而以“看山恰似走来迎”，化静为动，着重写出船行山迎相对运动的感觉。山，原本岿然不动，由于舟船行驶，映入舟中人眼帘的是仿佛山在迎面走来。这种疑动式是由视官造成的心理错觉。审美主体赋予静止的审美对象以动感，可以增强诗词展现的画面的趣味性。这在古典诗歌中用得较多，比如梁元帝萧绎《早发龙巢诗》：“不疑行舫动，唯见远树来。”庾肩吾诗句也有“只认己身往，翻疑彼岸移”（《随园诗话》卷三引）。李白《望天门山》有“两岸青山相对出”句。这些都是描写一种疑动的境界。但，在曲子歌辞里却并不多见。而此篇写得又早，弥觉可贵。煞尾又说：“子细看山山不动，是船行。”兜底点破，未免失之过于直露。
这首词上片写启航、扬帆的经过，下片叙行船所见。乍看起来仿佛纯在写景，只字未及船夫的心情。其实不然。诗贵含蓄。黄侃《文心雕龙札记》载张戒《岁寒堂诗话》引刘勰语：“情在词外曰隐。”所谓“隐”，不是一目了然的正面直说，而是借物达意，深文隐蔚，馀味曲包。这首词在艺术上的成功之处正在于它借助行船及舟中人所见情景的生动描画，以轻快的节奏，传达出船夫愉悦的心情。押韵自由，“行”字韵重复又重复，却又非独木桥体，这是早期民间词的特点。
译文及注释
译文
从悬挂在竿头的候风器测知风将要减弱，风大划桨觉得船也变轻了。即使不摇橹不划桨，船也还在前行。
眼前都是粼粼闪动的水波，往船前看，前面的山峰好像全都迎面走来。仔细看，前面的山峰并没有动，而是船在前行。
注释
浣溪沙：唐玄宗时教坊曲名，后用为词牌名。双调四十二字，上片三句三平韵，下片三句两平韵。
五两：古代候风器。楚人候风器用五两鸡毛制作而成，悬挂在五两竿头，借以窥测风向和风力。
竿：即“相风竿”，竖在船上预测风向，顶上刻作鸟形。
长风：一作“张帆”。
棹：船上的桨。
柔橹：操橹轻摇。橹，一作“虏”。
施：使用。
却：助词。
闪灼：形容水波的闪动。
子细：即“仔细”。
这首词载于《敦煌曲子词》中，此词上片写船夫启航、扬帆的经过，下片叙舟中人行船所见。全诗篇幅不长，却多变化，借助行船及舟中人所见情景的生动描画，以轻快的节奏，传达出船夫愉悦的心情。
起首“五两竿头风欲平”，是说原先船停泊在避风的港湾，好容易从候风器测知风向。五两，古代候风器。楚人候风器用五两鸡毛制作而成，悬挂在五两竿头，借以窥测风向和风力。李白有《送崔氏昆弟之金陵》诗“扁舟敬亭下，五两先飘扬”可证。风欲平，谓风力转弱，是为风向改变的前兆。复以“长风举棹觉船行”紧承上句。长风，大风，此指顺风。举棹，打桨。顺风挂帆，又是打桨。“觉船行”，着一“觉”字，其费劲缓慢可想。“柔橹不施停却棹，是船行”，船到江上，不需举手之劳而船在乘风破浪，顺利行进。
换头“满眼风光多闪灼”，波光明灭，闪烁不定。不说船行进的快速，而以“看山恰似走来迎”，化静为动，着重写出船行山迎相对运动的感觉。山，原本岿然不动，由于舟船行驶，映入舟中人眼帘的是仿佛山在迎面走来。这种疑动式是由视官造成的心理错觉。审美主体赋予静止的审美对象以动感，可以增强诗词展现的画面的趣味性。这在古典诗歌中用得较多，比如梁元帝萧绎《早发龙巢诗》：“不疑行舫动，唯见远树来。”庾肩吾诗句也有“只认己身往，翻疑彼岸移”（《随园诗话》卷三引）。李白《望天门山》有“两岸青山相对出”句。这些都是描写一种疑动的境界。但，在曲子歌辞里却并不多见。而此篇写得又早，弥觉可贵。煞尾又说：“子细看山山不动，是船行。”兜底点破，未免失之过于直露。
这首词上片写启航、扬帆的经过，下片叙行船所见。乍看起来仿佛纯在写景，只字未及船夫的心情。其实不然。诗贵含蓄。黄侃《文心雕龙札记》载张戒《岁寒堂诗话》引刘勰语：“情在词外曰隐。”所谓“隐”，不是一目了然的正面直说，而是借物达意，深文隐蔚，馀味曲包。这首词在艺术上的成功之处正在于它借助行船及舟中人所见情景的生动描画，以轻快的节奏，传达出船夫愉悦的心情。押韵自由，“行”字韵重复又重复，却又非独木桥体，这是早期民间词的特点。
此词为敦煌曲子词之一，是唐代民间作品，具体创作时间不详。从词意看，此词为代舟子言，或即为舟子所唱之歌。
古时的文人在不满现实而又无力改变现实时，往往借虚幻的境界寄寓自己的政治理想。王绩这篇文章借用神话传说中的一些情节，塑造了“醉乡”这样一个“其气和平一揆”“其俗大同”的理想王国，其间“无爱憎喜怒”“刑措不用”，无为而治，常人难达其地，只有“爱道者”阮籍、陶潜等十数个“酒仙”，有幸“游于醉乡”。
王绩曾在隋朝为官，年轻时，也有立功封侯的壮怀；入唐后，对新王朝不满，不久就弃官归隐。他仿效陶渊明、阮籍、刘伶诸人，纵情饮酒，蔑视礼法，以这种方式宣泄心中的块垒，企求精神的解脱。他把醉乡看作理想境界，就含有以醉态与现实抗争的意思。《新唐书·王绩传》言王绩“著《醉乡记》以次刘伶《酒德颂》”。刘伶的《酒德颂》直接颂扬酒德，对陈说礼法的“贵介公子、缙绅处士”表示了极度的蔑视；王绩的《醉乡记》则宣扬醉乡功德，以嗜酒来麻醉自己，表露了逃避现实、明哲保身的消极态度。
文中对醉乡的状写受到《老子》《庄子》中有关内容及陶渊明《桃花源记》等多方面的影响，其中有如同桃花源一样平旷开阔的自然环境，有如同庄子《逍遥游》中所描绘的“不食五谷、吸风饮露”的神仙一般的居民，也有类似老子赞美的“使有什佰之器而不用”的生活习俗。作者把这些特征汇聚于笔下，创造出一个无是非纷争、无矛盾差异的境界，人归返于自然之中，呈现出与自然同样质朴率真的风尚。但值得注意的是，陶渊明作《桃花源记》，其记述重点完全在理想国自身，以桃花源没有压迫欺榨、人人平等的社会特征及其与外界隔绝的状态，显示出与现实的区别，表明对现实的否定；而此文虽然也创造了一个与世不同的境界，但作者对其描写却比较简单粗略，更多的篇幅则用于叙述古代各朝君王与醉乡的关系之上，其中有以不同方式与醉乡交往的黄帝、尧、舜和周武王，也有与醉乡隔绝的禹、汤、桀、纣以及幽、厉、秦、汉各代。这样，醉乡就不仅是理想的象征，也成为衡量评判现实社会的标准。
显而易见，作者肯定的是与醉乡有交往的君王，而否定与醉乡隔绝的君王。他以这样的褒贬方式，进一步揭示了醉乡所象征的理想社会的思想内涵，而同时，也流露出他思想上存在的矛盾。他没有让历史上有贤君之称的禹、汤与醉乡发生联系，原因是“禹汤立法，礼繁乐杂”，这表明他把醉乡与封建礼法相对立，反映了他反对封建礼法的态度。但另一方面，他的褒贬又基本符合儒家的传统标准。他肯定了周武王的政绩，赞美周武王统治的社会“四十年刑措不用”，说明他并非笼统地一概反对封建礼法，因为西周恰恰是孔子最推崇的朝代，复辟周礼是孔子孜孜以求的目标，历代封建统治者也把西周视作礼法制度最完美的典范。他更渴求的不是取消封建礼法，而是祈求一个合其心意的贤君。他的不满产生于自身所处的社会环境，当他以一种特殊形式表示与现实的对抗时，思想深处并没有真正背离儒道的基本原则。
他写到在与醉乡隔断的朝代，总有爱道者私至醉乡，而自己也得以游历醉乡。显然，他是把阮籍、陶渊明引为同调，同时也暗示自己所处的正是不能与醉乡相通的朝代。他以醉乡对抗封建礼法，主要是出于对现实的不满，他把能与醉乡相通者称为“爱道者”，以与丧乱的时代相对立，说明他终究还是把封建之道作为立身准则，并非真是醉乡之人。
这篇文章以醉名乡，所举的人和事都与酒有关联，如夏桀与糟丘，黄帝立酒人氏之职，阮籍、陶渊明的酣饮等。这些都有史可查，巧用于文中，自然而富有趣味，足见构思的精妙。在用字上，也很见作者的苦心，如写与醉乡的关系，禹汤用“隔”，桀纣用“不见”，幽厉等则用“绝”，用字的差异表明作者对他们的贬抑程度的不同，他对后两者的态度显然比对禹汤更为严厉。
此诗讽隋炀帝效法陈后主骄奢淫逸以至亡国。先写陈后主曾经繁华一时的故宫如今已成荒草废墟。再写隋炀帝步陈后主后尘，极尽奢侈之能事，尤以此之骄奢对比彼之荒墟，这种极大的反差颇具讽刺意味。就如老子所言，物极必反、盛极必衰，当隋炀帝和他的国家走到盛极之时，也就是到了“四方倾动烟尘起”之时。果然，隋朝距离灭亡已经很近很近了，仅仅渡过区区一条西江水隋炀帝就可以去地下找陈后主聊聊荒淫亡国之事了。
据《隋遗录》记载，隋炀帝一日游乐江都时，恍恍惚惚中感觉似与陈后主相遇，二人先以彼此的爱妃相比，然后陈后主又问隋炀帝道：“你的龙舟之游欢乐么？我原来以为你是尧舜那样圣明的君王，今天一看，原来也是个贪图享乐之人。既然你我同是这类人，当年你们父子又凭什么以昏庸无道之罪灭掉我的国家呢？”
